A Torá e o povo judeu estão entrelaçados e não podem ser separados. A Torá e a maneira como ela foi interpretada e aplicada ao longo do tempo nos definem como povo. Em uma adaptação da famosa citação de Ahad Ha’Am,[1] poderia ser dito: Mais do que os judeus têm guardado a Torá, é a Torá que tem guardado os judeus.
Para nós, judeus, a Torá é mais do que as estipulações da aliança entre nós e Deus. É mais do que apenas 613 maneiras diferentes de nos conectarmos com nosso Criador. A Torá fala aos lugares mais profundos de nossas almas e nos diz de onde viemos, quem realmente somos e para onde estamos indo. Ela define nosso comportamento e molda nossa interação com o mundo ao nosso redor.
Ao longo dos milênios, nós, judeus, guardamos, preservamos e nos apegamos firmemente à Torá. Seja através de expulsões, pogroms ou até mesmo do Holocausto, arriscamos nossas vidas em prol da Torá. Pois é como a promessa:
É uma árvore da vida para aqueles que a agarram,
todos que a apoiam são para serem louvados.
Todos os seus caminhos são de alegria,
e todos os seus caminhos são de paz.
Sem a Torá, não saberíamos o que significa ser santos e o que Deus espera de nós. Além disso, sem a Torá, não haveria “Profeta maior que Moisés”[2] ou a renovação[3] e realização e internalização dessa aliança em e por meio do nosso Messias, Yeshua.
De fato, se levarmos o Evangelho de João a sério, então para nós, judeus messiânicos, a Torá é nosso símbolo máximo de fé, porque se Yeshua é a Torá Viva (ou seja, a Palavra feita carne que habita entre nós),[4] então o serviço da Torá não é apenas uma reencenação sagrada dos eventos do Sinai, mas também uma reencenação dramática da Mensagem do Evangelho.
A “Nova Aliança” não é a substituição, mas sim a renovação, e uma intensificação e internalização maior da Torá através da Torá Viva, Yeshua, o Messias (veja Jeremias 31 e João 1). Além disso, o derramamento do Espírito não apenas nos capacita espiritualmente e nos conforta, mas de acordo com Ezequiel 36:27–28 e 37:24–28, ele nos capacita a observar as mitzvot.
Embora possa haver emendas à aliança do Sinai como resultado dessa renovação por meio de Yeshua, essas emendas não eliminam a totalidade da Torá. Na verdade, a observância obrigatória da Torá é pressuposta em todo o Novo Testamento para os seguidores judeus de Yeshua (bem como a decisão de observância não obrigatória para os seguidores gentios de Yeshua).[5]
O papel da Torá e da tradição judaica dentro da comunidade judaico-messiânica é uma discussão muito mais complexa e complicada do que a maioria das pessoas está disposta a reconhecer. Tal discussão requer um entendimento profundo do texto bíblico, da história, da teologia, das pesquisas recentes e da própria tradição judaica. Portanto, ao mergulharmos de cabeça nessa discussão, em vez de tentar assumir todas as respostas, prefiro ajudar a estabelecer alguns pontos importantes a serem considerados que irão orientar e informar o restante de nossa conversa.
Judeus e Judaísmo
O povo judeu continua sendo o povo eleito da aliança de Deus e tem um papel contínuo na história redentora.[6] E como crentes judeus, nós somos o remanescente dentro do nosso povo, chamando-os profeticamente de volta a HaShem.[7]
Além disso, a fé do povo judeu (especialmente após o Sinai) sempre foi o judaísmo. Isso também era verdade para os seguidores judeus de Yeshua nos primeiros séculos[8] (e para um punhado de indivíduos e grupos de comunidades ao longo da história).[9]
Além disso, você não pode separar “judaicidade” de “judaísmo”. As tentativas ao longo da história de fazer isso geralmente resultaram em fracasso. No Borough Park Symposium anterior, argumentei que “um judaísmo étnico de bagels e salmão defumado não pode manter a identidade judaica ao longo do tempo, ou ao longo de várias gerações”.[10] Isso foi confirmado ainda mais por pesquisas e estudos recentes sobre a população judaica.[11]
Centralidade de Yeshua
A existência do judaísmo messiânico é a realização de um judaísmo centrado em Yeshua. Não há “messianismo” sem o Messias. Portanto, Yeshua deve estar no centro de nosso judaísmo, informando-o e infundindo-o com maior significado e riqueza. Afinal, se Yeshua realmente é o Messias judaico, a fé nesse Messias deveria nos levar a nos tornar melhores judeus (em todos os diferentes aspectos que isso pode e deve significar).
Nós também reconhecemos que não apenas é possível, mas preferível (até mesmo obrigatório), ser tanto judeus fiéis quanto seguidores fiéis do Messias. Como David Stern escreveu uma vez, “somos tanto 100% messiânicos quanto 100% judeus”. Não precisamos escolher entre os dois. No entanto, como o Dr. Stern também adverte, “Se nos chamamos de judeus messiânicos, devemos ter a intenção de respaldar nossas palavras com ações que demonstrem que nossa judaicidade tem substância”.[12]
Ter uma espiritualidade judaica centrada em Yeshua substancialmente também é apoiado por Mark Kinzer, que, ao discutir o termo judaísmo messiânico, escreve: “É significativo que o termo que selecionamos seja primariamente descritivo por natureza, enquanto também contém uma forte reivindicação a uma posição única dentro do mundo do judaísmo. O nosso é um judaísmo que acredita que o Messias veio, e que o seu nome é Yeshua de Nazaré”.[13]
Kinzer continua escrevendo: “Como judeus messiânicos, afirmamos duas verdades como centrais para a nossa fé e identidade: (1) A aliança irrevogável de Deus com o povo judeu, encarnada e guardada pela Torá, e (2) A obra reconciliadora e reveladora de Deus para Israel e as nações em Messias Yeshua”.[14]
O restante da nossa discussão depende de aceitarmos ou não essas verdades acima como auto evidentes, pois são princípios fundamentais não apenas para uma espiritualidade judaica, mas especialmente para um movimento de crentes em Yeshua dentro e entre o nosso povo.
Com essas premissas estabelecidas, agora podemos aprofundar ainda mais a discussão sobre tradição e seu papel dentro da comunidade judaico-messiânica.
O Problema com “Judaísmo Bíblico”
Se o povo judeu continua a ter um papel contínuo na história redentora e a Torá continua a ser obrigatória para os judeus (para qualquer significado que isso tenha), então nossa próxima pergunta é… como devemos incorporar essas realidades como judeus messiânicos?
Sempre que interpretamos o que a Bíblia diz, estamos fazendo ‘teologia’. E quando tentamos realmente viver os princípios delineados no texto, acabamos sendo forçados a consultar e estabelecer tradição. Por quê? Porque a Bíblia é um texto complicado, e as diferenças de tempo, contexto, geografia e, às vezes, informações limitadas, nos obrigam a reconhecer que seguir nosso cânone é impossível sem alguma forma de interpretação e tradição.
É claro que não estou de forma alguma argumentando contra o cânone da Escritura como nossa autoridade final. Pelo contrário, estou simplesmente reconhecendo que, quando buscamos interpretar e aplicar o que a Bíblia diz, não demora muito para percebermos que as coisas se complicam.
Além disso, precisamos perguntar, o que realmente queremos dizer com o termo “bíblico”? Estamos implicando que outras formas de judaísmo não são bíblicas? Queremos dizer que somos o judaísmo da Bíblia? Se sim, então qual judaísmo da Bíblia — farisaico, essênio, saduceu, zelota…?[15] E é mesmo possível ser uma reemergência de uma forma de judaísmo que não existe desde os tempos bíblicos?
O Desafio da Tradição
Pode ser útil pensar na Torá como um conjunto de estatutos que necessitam de interpretação de seus regulamentos. Os estatutos estabelecem políticas gerais e normas legais, mas ainda precisam ser interpretados e aplicados a uma variedade de contextos. Daí surge o conjunto de jurisprudência, em que as autoridades legais consultam não apenas o conjunto original de estatutos, mas também todas as suas interpretações e aplicações.
Se pensarmos na Torá como a Constituição, então o conjunto de jurisprudência interpretativa seria os códigos haláchicos e as responsas. Assim como um conjunto de tribunais foi estabelecido para interpretar e aplicar a Constituição, também foram estabelecidos tribunais judaicos e autoridades haláchicas para interpretar e aplicar a Torá. Como tal, assim como os Estados Unidos não podem operar de acordo com a Constituição sem a orientação interpretativa do judiciário, nós, como movimento, não podemos operar de acordo com a Torá sem a orientação interpretativa de nossa tradição.
Portanto, não é possível escapar da tradição. Tal tentativa é impossível. Além disso, não há uma única prática observada que possa ser definida como “judaica” que não seja “contaminada” pela tradição. Seja usar um Talit, soprar um shofar, rezar liturgia ou fazer uma bênção sobre o vinho. Embora algumas dessas práticas possam ter origens no texto bíblico, ou remontem aos tempos bíblicos, como são observadas é inteiramente uma questão de tradição.
Eu já mencionei o Talit. Embora as pessoas estejam prontas para argumentar que este é um mandamento puramente bíblico, tudo o que Números 15:37–41 nos diz é para colocar tzitzit nas pontas de nossas vestimentas e anexar um fio azul. O que isso significa? O que são tzitzit? O que define uma ‘vestimenta’? Como deve ser? Quem deve criá-la? Tudo isso é definido pela tradição — o que são tzitzit, como devem ser amarrados, as listras, a faixa do pescoço etc. É tudo tradição.
Outro exemplo que as pessoas costumam destacar como sendo puramente bíblico é o shofar. Realmente? Isso também é tradição — como deve ser feito, os sons (tekiah, shevarim, teruah…) e o protocolo para soar o shofar. É tudo tradição.
Isso nos deixa com uma outra questão — é possível ter um judaísmo que seja verdadeiramente judaico (de acordo com as sensibilidades do povo judeu) sem recorrer, por exemplo, ao Sidur, ao Machzor ou a Hagadá?[16] A resposta é não.
Por mais que tentemos, não podemos escapar da tradição. Na realidade, a história e prática judaicas não congelaram no tempo com a ressurreição de Yeshua ou a destruição do segundo Templo. E isso não deveria ser visto como algo terrível. Pelo contrário, o judaísmo e o povo judeu se desenvolveram ao longo dos últimos dois milênios. Além disso, as poucas tentativas ao longo da história judaica de negar o papel da tradição não tiveram sucesso ao longo do tempo (uma verdade eventualmente percebida até pelos caraítas, por exemplo).[17] Por um motivo, assim como Deus escolheu a Igreja histórica como o veículo para preservar a fé em Yeshua e os crentes ao longo dos últimos dois mil anos, Deus também escolheu o judaísmo rabínico como o veículo para preservar o povo judeu e nosso modo de vida.
No entanto, o reconhecimento ainda deixa espaço para corrigir com amor aqueles elementos com os quais podemos discordar. É possível abraçar a tradição e ainda assim debatê-la com ânimo. Isso é especialmente verdadeiro dentro da história judaica. Existem muitos exemplos de movimentos de renovação que buscaram reviver e reconstruir a experiência judaica — desde os essênios até os chassidim — e ainda assim o fizeram enquanto abraçavam e faziam parte dessa tradição.
Escolha Sua Própria Aventura
Os livros da série “Escolha sua Própria Aventura” eram os mais populares quando eu estava na escola primária. Esses livros permitiam que você escolhesse como achava que a história deveria se desenrolar, oferecendo opções de ações, personagens e até mesmo a escolha do final que você achava melhor.
Mas isso não reflete a realidade. Se continuarmos tentando ignorar a tradição e evitar estabelecer certas práticas normativas e teologia, encontramos um problema. Deixamos para cada indivíduo decidir. Quando deixamos para cada pessoa “escolher sua própria aventura”, o resultado é que todos têm sua própria interpretação e tradição sem qualquer coesão.
Somente em nossa cultura moderna e ocidental encontramos essa mentalidade de “justiceiro solitário” quando se trata de espiritualidade e como interpretar e aplicar as Escrituras. Embora queiramos elogiar o discernimento e a maturidade individuais, também devemos equilibrá-los com o intelecto coletivo e a continuidade histórica. Deixar para cada indivíduo decidir o que a Bíblia significa e como deve ser aplicada resulta, por exemplo, em congregações em todo o país com poucos, se houver algum, membros judeus nelas, que tocam shofar a seu bel-prazer, usam Talit como toalhas de mesa e bandeiras, e muitas vezes sofrem de crises de identidade. A razão de toda a confusão dentro de nosso movimento é em grande parte porque não houve parâmetros.
Também devemos considerar quão arrogante é presumir que, após alguns milhares de anos, só agora chegamos com todas as respostas corretas. Isso é um pouco ridículo. Rejeitar completamente a tradição (seja judaica ou cristã) pressupõe que todas aquelas gerações anteriores de pessoas eram idiotas e não têm nada de valioso a contribuir para nossa compreensão e prática atuais.
Seria muito mais honesto considerar que muitas gerações de indivíduos e comunidades lutaram com o texto bíblico, seu significado e como aplicá-lo às suas próprias circunstâncias. Portanto, seria muito mais sábio aprender com eles e usar a sabedoria coletiva deles como modelos para aplicar a Bíblia em nossas próprias vidas e circunstâncias. Caso contrário, torna-se uma espécie de “escolha sua própria aventura”, com cada pessoa “fazendo o que parece certo aos seus próprios olhos”.
Continuidade
Deixar essas decisões para cada indivíduo também mina a continuidade judaica. O que consideramos “judaico” sempre foi definido pela própria comunidade. Portanto, quando decidimos criar nossas próprias regras, não devemos nos surpreender quando nossa comunidade judaica mais ampla não reconhece isso como sendo judaico.[18]
Recentemente, fui convidado para prestar honras para o pai de um dos nossos membros em uma sinagoga muito grande e prestigiada em Beverly Hills. O fato de eu poder participar e então falar a partir de uma perspectiva definida por nossa tradição gerou uma resposta muito positiva e respeitada. As pessoas foram tocadas pelo que eu tinha a dizer, mas também porque isso claramente estabeleceu minha identidade como ainda sendo parte de nosso povo — tanto em palavra quanto em ação.
Embora haja exceções, ao permanecermos judeus, familiarizados com nossa tradição e vivendo um estilo de vida consistente com essa mensagem, minha esposa e eu repetidamente experimentamos resultados muito positivos com familiares e amigos. Afinal, o maior medo dentro de nossa comunidade judaica em relação à fé em Yeshua é que alguém que tome tal decisão deixe de ser judeu. Essa resposta emocional está em primeiro lugar na mente da maioria das pessoas. Considere os argumentos usuais por que você não pode acreditar em Yeshua como judeu… Por causa do Holocausto… pogroms… antissemitismo, etc.[19] Muitas vezes são respostas emocionais em vez de teológicas. Então, quando praticamos um estilo de vida consistente e reconhecidamente judaico, quebra-se os estereótipos de que a fé em Yeshua equivale ao abandono da vida judaica. Além disso, nos estabelece dentro dos limites de nosso povo e fé. Mas isso só acontece quando abraçamos e encontramos valor dentro de nossa tradição.
Papel da Tradição para Yeshua e Paulo
Portanto, a verdadeira questão não é se podemos escapar da tradição, pois isso é um dado adquirido. Em vez disso, a verdadeira pergunta passa a ser como nos envolvemos com nossa tradição à luz de Yeshua e do Novo Testamento?
Os melhores exemplos de como navegar em nossa tradição vêm do próprio Novo Testamento.
O judaísmo ensina que quando o Messias vier, um de seus papéis será esclarecer ambiguidades em questões haláchicas. Curiosamente, isso é exatamente o que Yeshua faz no Sermão da Montanha — que serve como um paralelo e uma espécie de “reentrega” da Torá no Monte Sinai. Através de fórmulas haláchicas conhecidas do período do Segundo Templo, Yeshua se propõe a esclarecer e corrigir equívocos populares sobre mitzvot específicas.
Antes de lidar com cada problema específico, Yeshua geralmente começa com a frase: “Vocês ouviram o que foi dito a nossos pais…” Essa é uma fórmula haláchica pela qual um Sábio declararia uma compreensão haláchica específica e depois esclareceria sua interpretação correta. Essa frase é na verdade paralela de maneira semelhante nos Manuscritos do Mar Morto, em um texto conhecido como 4QMMT — “Miksat Ma’aseh Torah” (Algumas decisões referentes à Torá). O texto introduz divergências entre a comunidade de Qumran e seus oponentes (principalmente os saduceus) com a frase: “Vocês dizem…, mas nós pensamos/dizemos”.
Yeshua utiliza essa mesma fórmula tradicional, conhecida do período do Segundo Templo, para esclarecer e dar a compreensão correta a certas interpretações dos mandamentos da Torá, o que também é um cumprimento de uma das expectativas que o Messias faria dentro da tradição judaica. Este é um claro exemplo de Yeshua não apenas afirmando, mas aderindo à prática tradicional padrão.
Além disso, em Mateus 23:23, Yeshua aborda um grupo específico de fariseus e os repreende por violar certas considerações éticas em questões haláquicas:
Vocês pagam o dízimo da hortelã, do endro e do cominho, mas negligenciam os preceitos mais importantes da Lei: a justiça, a misericórdia e a fidelidade. Vocês deveriam praticar estas coisas, sem omitir aquelas. Guias cegos! Vocês coam um mosquito e engolem um camelo.
Yeshua não os critica por aderirem aos detalhes minuciosos da halachá, mas por sua hipocrisia. Pois, em sua tentativa de serem super piedosos, eles erraram o alvo. O que é particularmente importante para nossa discussão é que esses dízimos adicionais de “hortelã, endro e cominho” na verdade não são exigidos pelo mitzvah de-oraita (mandamento diretamente da Torá), mas são dízimos suplementares/adicionais conhecidos posteriormente no Talmud (ou seja, pela tradição). Yeshua não critica essa prática … na verdade, ele diz: “Vocês deveriam ter feito essas coisas sem negligenciar as outras”. A reprimenda de Yeshua foi uma questão de assuntos mais importantes dentro da Torá. Yeshua estava estabelecendo considerações éticas e prioridades dentro do processo haláchico que têm precedência sobre outros assuntos da halachá … especialmente quando esses detalhes são questões de tradição e não encontrados na própria Torá. Isso é algo que também devemos considerar com cuidado.
Yeshua não criticava as tradições dos antepassados, exceto quando necessário, e apenas quando conflitavam com o Tanakh. Por exemplo, em Mateus 23:1–2, Yeshua instrui as multidões “a terem cuidado para fazer” tudo o que os escribas e fariseus dizem, porque eles “se sentam na cadeira de Moisés”. Mas ele também nos ensina a “não fazer como eles fazem!” — Pois nossa justiça deve exceder a deles para entrarmos no Reino dos Céus (Mateus 5:20).
No seu artigo, Baruch Maoz afirma que embora “Paulo nunca tenha falado do judaísmo como algo do passado”, ele também afirma que “o judaísmo já não era mais sua religião”.[20] Esta é uma interpretação incorreta da literatura paulina. Além disso, o Novo Testamento e a recente pesquisa[21] apresentam uma imagem completamente diferente. Paulo mesmo afirma não apenas a identidade cultural judaica, mas sempre se refere a si mesmo no tempo presente como fariseu,[22] que continua a observar a Torá,[23] frequenta regularmente a sinagoga “como era seu costume”[24] e encoraja a circuncisão para aqueles que são judeus[25] — todos os quais são questões de observância religiosa. Paulo permaneceu um judeu devoto. Onde ele é desafiado, e onde há muitas vezes confusão, é em relação às suas expectativas em relação aos seguidores não judeus de Yeshua.[26]
Portanto, Paulo compartilha uma visão semelhante da tradição à de Yeshua. Ele não apenas a defende quando necessário, mas até se submete à sua aplicação. Em Atos 23:1–5, Paulo é levado perante o Sinédrio. Durante o interrogatório, é emitido um comando para que Paulo seja agredido fisicamente, o que Paulo responde com uma forte repreensão. Quando é feito saber a Paulo que foi o próprio Sumo Sacerdote quem ordenou que ele fosse agredido, e aquele a quem Paulo está insultando, Paulo rapidamente pede desculpas e declara: “Não sabia, irmãos, que ele era o sumo sacerdote; pois está escrito na Torá: ‘Não falarás mal de um líder do teu povo’”.[27]
Por fim, em Atos 28, Paulo convoca uma reunião com os líderes judeus locais. Em seu discurso para eles, ele claramente argumenta: “Não fiz nada contra nosso povo nem contra as tradições de nossos pais”.[28] Isso também apoiaria sua declaração em Filipenses 3:6, onde ele afirma que, mesmo em relação à mais estrita observância da Torá, ele era “irrepreensível”.[29]
Pensamentos sobre Halachá
Se o judaísmo messiânico afirma ser um judaísmo, cabe-nos considerar o lugar da halachá em nosso meio. Já estabelecemos que o judaísmo messiânico é mais do que simplesmente um “judaísmo bíblico”. Fazer tal afirmação nega a história do povo judeu ao longo dos últimos dois mil anos e o fato de que outras formas de judaísmo também são “bíblicas”.[30] Tal perspectiva também falha em reconhecer o papel que o judaísmo rabínico desempenhou na determinação da vida, ensino e prática judaicos, bem como na preservação de nós como povo ao longo da história.
Conforme prosseguimos com a discussão sobre o papel da tradição na comunidade judaico-messiânica, primeiro devemos entender a halachá pelo que ela é e pelo que não é. O que tem se perdido nas formas mais rígidas do judaísmo ortodoxo nos últimos anos é a fluidez da estrutura haláchica e a inovação da qual ela nasceu. Gordon Tucker, do Jewish Theological Seminary, destaca:
O corpo da lei judaica não tem uma textura uniforme, mas é composto por materiais que se enquadram em duas categorias principais, geralmente referidas como de-oraita (ordenada biblicamente) e de-rabbanan (desenvolvida rabbinicamente). Aquilo que é de-oraita pode ser considerado o núcleo do sistema, que o mantém no lugar e fornece um quadro de referência. Portanto, deve ser tratado como inviolável. Mexer naquilo que é de-oraita é equivalente a destruir o núcleo do padrão de vida judaico conforme existiu por milênios… A sobreposição muito maior (em termos de volume), que é de-rabbanan, por outro lado, vem com procedimentos para mudança e desenvolvimento. O que é de-rabbanan pode se desenvolver, de fato deve se desenvolver, à medida que as condições da comunidade judaica mudam. Isso é o que garante a vitalidade e a continuidade da halachá como o sistema coordenado que fundamenta todas as comunidades judaicas.[31]
O mito de que a tradição rabínica prevalece sobre a Bíblia é falso. Na verdade, o desenvolvimento haláchico reconhece, como Tucker coloca, a “inviolabilidade” da Torá e dá precedência aos mandamentos bíblicos sobre os rabínicos, e até reconhece a diferença nas bênçãos que recitamos sobre eles.[32]
Além disso, a lei judaica nunca foi destinada a ser estática, mas sim a ser reinterpretada em cada geração. O rabino Wayne Dosick descreve a halachá como “sempre em desenvolvimento” e “sempre em evolução”.[33]
A halachá é derivada da evolução da jurisprudência baseada em precedentes anteriores (muito semelhante ao nosso próprio sistema legal americano).[34] Como tal, ela é desenvolvida lutando com textos, as praticidades da vida diária e os ensinamentos de gerações anteriores para decidir questões haláquicas. É um processo. Um processo que não está definido em pedra e não é inerrante.[35] No entanto, ao lidar com textos rabínicos e decidir sobre a halachá, Tucker orienta: “O desenvolvimento no domínio da de-rabbanan não deve ser abrupto ou descontínuo, [mas] deve estar enraizado em metodologias exegéticas tradicionais e, acima de tudo, deve ser ratificado pela comunidade de comprometidos e informados”.[36]
Isso também deve ser verdade para nós, judeus messiânicos. Temos a obrigação de nos envolver em discussões bem-informadas sobre a lei judaica e contribuir com nossa própria voz única. Às vezes, podemos interpretá-la de maneira diferente, especialmente à luz do entendimento do Novo Testamento. No entanto, isso não significa que podemos simplesmente “fazer como achamos melhor”. Temos a responsabilidade, tanto para conosco quanto para o mundo judaico em geral, de envolver nossa tradição por meio de um processo informado e bem fundamentado.
Conclusão
De acordo com Pirkei Avot (2:21), “Rabino Tarfon costumava dizer: ‘Você não é obrigado a concluir o trabalho, mas também não está livre para desistir dele’”.
Se a comunidade judaico-messiânica pretende evoluir e amadurecer, devemos levar a sério o papel da Torá e da tradição em nosso meio. Como judeus, estamos interconectados com a Torá de uma maneira profunda e poderosa. E como judeus que depositaram sua confiança em Yeshua, isso é ainda mais real, pois Yeshua é a Torá Viva, a Palavra feita carne que habita entre nós; e a mensagem do Evangelho é a maior renovação e internalização da promessa de Jeremias 31.
É impossível levar a Torá a sério sem considerar o papel da tradição, que desempenha um papel maior do que percebemos. A resposta é estar engajado. O ponto não é concordar sempre em tudo, mas ver nossa tradição como uma coleção de conversas complexas entre indivíduos e gerações. Há coisas com as quais você concordará, coisas com as quais não concordará e outras que o desafiarão. Mas a única maneira de entender e se envolver é participar da conversa. Devemos acrescentar nossa própria voz ao diálogo contínuo.
Além disso, como judeus messiânicos, temos nossa própria voz única para adicionar à coleção de vozes de nosso povo ao longo das gerações. Mas para fazer isso, devemos desenvolver um amor e admiração por nossa tradição e seu corpo de literatura acompanhante. Como mencionado anteriormente, não se trata sempre de estar “certo” ou concordar com tudo. A resposta é se envolver em vez de se desligar. Devemos cavar mais fundo e mergulhar na conversa.
A questão do papel da Torá e da tradição judaica dentro da comunidade judaico-messiânica é uma questão que deve ser seriamente debatida. Não há respostas simples. Mas também precisamos reconhecer que o que nós, judeus, estamos buscando hoje é realmente a mesma coisa que sempre buscamos: conectar-nos simultaneamente com D’us e encontrar nosso lugar dentro de trinta séculos de história judaica. E isso simplesmente não pode ser feito sem a Torá e o debate com nossa tradição.
[1] Asher Zvi Ginsberg (1856–1927) foi um famoso pensador e ideólogo sionista que escreveu sob o pseudônimo de Ahad Ha’Am. Ele é creditado com a famosa frase: “Mais do que os judeus guardaram o Shabat, o Shabat guardou os judeus”.
[2] Deuteronômio 18:15.
[3] Jeremias 31:30–33.
[4] João 1:1–5, 14.
[5] Um ótimo exemplo para ambas as posições é encontrado em Atos 15. Mas também consulte Mateus 5:17–20, Atos 21:20, Atos 24:14, etc.
[6] Êx. 31:17, Dt. 4:32–40, Dt. 5:3, Dt. 7:6–8, Jr. 31:34–36, Rm. 3:1–4, Rm. 11 e etc.
[7] Romanos 11:1–5.
[8] Atos 2:46–47, Atos 21:20, Atos 24:14 e etc.
[9] Nos primeiros séculos, existiam grupos como os Ebionitas e os Nazarenos, entre outros. E, em períodos mais recentes da história, considere Joseph Rabinowitz e sua congregação, Beth Israel-Judea, na Moldávia durante o século XIX, assim como figuras como o rabino Daniel Zion, o rabino Ignác Lichtenstein, Theophilus Lucky, o rabino Yechiel Zvi Lichtenstein, entre outros.
[10] Joshua Brumbach, “The Nature of God and the New American Jew: A Response to Akiva Cohen and Jhan Moskowitz.” Artigo apresentado em 2010 no Borough Park Symposium, New York, NY.
[11] Nota: National Jewish Population Survey de 2000 (NJPS), Relatório de 2002 da Union of Jewish Communities (UJC), etc. Este é um problema amplamente publicado e estudado.
[12] David H. Stern, Messianic Jewish Manifesto (Clarksville: Jewish New Testament Publications, 1991), 26.
[13] Mark Kinzer, The Nature of Messianic Judaism (West Hartford: Hashivenu Archives, 2000), 7.
[14] Kinzer, 21.
[15] Para mais nessa discussão, veja: Kinzer, 7–13
[16] Kinzer, 9.
[17] Os Caraítas foram um grupo de judeus nos séculos VII a IX que também advogavam um judaísmo baseado unicamente no Tanakh e se opunham à autoridade da tradição rabínica. No entanto, eventualmente eles praticamente desapareceram pelas mesmas razões pelas quais estamos lutando com a tradição hoje. Para mais informações sobre isso, consulte: Jacob Neusner, Na Introduction to Judaism (Louisville: Westminster/John Knox, 1991), 284.
[18] A exceção mais óbvia a isso seria o consenso histórico contra a fé em Yeshua. No entanto, mesmo aqui há uma maneira melhor de viver e expressar nossas fés, mantendo a continuidade judaica.
[19] Infelizmente, ao longo da maior parte da história, essa foi realmente a realidade. Em tempos passados, a fé em Yeshua SIGNIFICAVA o abandono da vida e identidade judaicas.
[20] Baruch Maoz, “The Role of Torah and Jewish Tradition in the Messianic Jewish Community.” Artigo apresentado no terceiro Borough Park Symposium, 22 de outubro de 2012 em New York, NY.
[21] Na verdade, há todo um novo campo dentro dos estudos paulinos chamado Nova Perspectiva sobre Paulo (NPP), que defende a compreensão de Paulo dentro de seu contexto judaico.
[22] Atos 23:6, Atos 26:5, Filipenses 3:5–6 e etc.
[23] Atos 21:20–26, Atos 25:8, Filipenses 3:5–6, etc.
[24] Atos 13:1, 13:14, 13:42–44, 14:1,17:2, 17:10, 17:17, 19:8 e etc.
[25] Atos 16:1–5.
[26] Quem não está obrigado às mesmas obrigações religiosas da observância judaica, mas compartilha das bênçãos.
[27] Atos 23:5.
[28] Atos 28:17.
[29] Também veja: Atos 25:8.
[30] Para uma discussão mais aprofundada sobre este ponto, consulte: Kinzer, especificamente páginas 6–10.
[31] Gordon Tucker, “Final Report of the Commission for the Study of the Ordination of Women as Rabbis”. The Ordination of Women as Rabbis, ed. Simon Greenberg. (New York: JTS Press, 1988), 13–14
[32] Para os mandamentos diretamente da Torá, usamos a fórmula mais longa, “asher kidshanu b’mitzvotav vetzivanu…”, ao contrário da bênção mais curta, que é usada para mitzvot derivadas rabínicas — como Kiddush ou HaMotzi.
[33] Wayne Dosick, Living Judaism (New York: Harper Collins, 1995), 95.
[34] Ibid. Dosick, 104.
[35] Ibid. Dosick, 93–94.
[36] Ibid. Tucker, 14.